Bealtaine - Gwledd Pagan

Dathliad Hynafol Iwerddon wedi'i Chysylltu â Ffrwythlondeb a Dechrau'r Haf

Efallai eich bod wedi clywed am y Tanau Bealtaine neu ddarllen amdanynt, neu mai Bealtaine yn Iwerddon yw'r enw mis Mai, ond beth yw'r stori y tu ôl i hyn? Gwledd hynafol Bealtaine (dyma fersiwn Iwerddon y sillafu, fe ellir dod o hyd iddo hefyd gan fod y Beltane Anglicanaidd, y Gael Gaeleg yr Alban neu'r Manx Boaltinn a Boaldyn ) yn ddathliad Pagan sy'n gysylltiedig yn bennaf ag Iwerddon, yr Alban, y Gaels, a Celtiaid efallai yn gyffredinol.

Fodd bynnag, mae wedi cyfateb i lawer o ranbarthau a diwylliannau eraill.

Bealtaine yn fyr

Yn gyffredinol, mae gwledd Bealtaine yn nodi dechrau'r haf, ac mae'n gysylltiedig yn gryf â defodau tân a ffrwythlondeb. Mae goelcerthi goleuo, gan osod Mai Brys, addurno cartref gyda blodau, ymweld â mannau pŵer fel ffynhonnau sanctaidd, a dathliad helaeth o fywyd a byw yn draddodiadau nodweddiadol.

Mae marcio'r pwynt hanner ffordd rhwng equinox y gwanwyn a chwistrelliad yr haf, yn cael ei arsylwi ar Bealtaine yn hemisffer y gogledd (ac felly'n wreiddiol) ar Fai 1af. Fodd bynnag, yn ôl yr hen arferion, daeth y diwrnod i ben yn yr haul, felly mae dathliadau Bealtaine yn cychwyn ar noson Ebrill 30ain, yn aml yn para'r cyfan drwy'r nos.

Ynghyd â Samhain , Imbolc a Lughnasadh, Bealtaine yw un o'r gwyliau tymhorol. Hyd yn oed yn Iwerddon fodern, bydd yr haf i fod i ddechrau ar Fai 1af. Yn draddodiadol.

Efallai y bydd y tymheredd yn nodi fel arall, er gwaethaf cynhesu byd-eang.

Traddodiad Gwyddelig Bealtaine

Gellir dod o hyd i wledd Bealtaine sawl gwaith mewn llenyddiaeth Iwerddon gynnar, gan nodi ei bwysigrwydd (trwy gyfiawnhau sôn o gwbl), a'r wybodaeth gyffredinol am yr hyn a ddigwyddodd yn ystod y dathliadau (ac felly ddim yn gwarantu esboniad manwl).

Ymddengys bod sawl elfen allweddol o chwedl Gwyddelig wedi digwydd yn Bealtaine neu o'i gwmpas, er bod y gronoleg wedi bod yn amheus ar adegau.

Mae'r hanesydd Geoffrey Keating, er ei fod yn ysgrifennu yn yr 17eg ganrif, yn sôn am gasglu canolog fawr ym Mynydd Uisneach ar Bealtaine mor ddiweddar â'r canol oesoedd (cyfnod sydd heb ei ddiffinio'n rhwystredig). Ymddengys bod hyn yn cynnwys aberth i ddu paganaidd, a elwir yn "Beil" yn nodiadau Keating. Yn wen, nid yw Keating yn darparu unrhyw ffynhonnell ac nid yw'r annaliadau hyn yn sôn am yr arfer hwn - efallai y bydd wedi cymryd "ysbrydoliaeth" o ffuglen Iwerddon yn gynnar yma.

Gwartheg a Chanau Tân

Yr hyn sy'n ymddangos yn sicr yw bod Bealtaine yn cael ei ystyried at bob diben ymarferol fel dechrau tymor yr haf mewn cymdeithas amaethyddol yn bennaf. Dyma'r dyddiad pan oedd yn rhaid i wartheg adael y siediau a'u gyrru i borfeydd yr haf, a gadawodd i ffwrdd drostynt eu hunain y rhan fwyaf o'r amser. Mae hefyd yn dangos traddodiad sy'n dod o gymdeithas nad oedd wedi ei setlo'n llwyr - fel y nodir Frazer yn "The Golden Bough", nid oedd dyddiad Bealtaine yn ymddangos yn fawr iawn i'r rhai sy'n tyfu cnydau, sy'n bwysig iawn i feichwyr.

Yn ystod y gyriannau gwartheg hyn, perfformiwyd defodau gwarchod, gan gynnwys llawer o goelcerthi.

Mae, er enghraifft, traddodiad y byddai gwartheg yn cael ei yrru trwy fwlch rhwng dau goelcerth enfawr. Mae'n rhaid bod wedi bod yn eithaf gamp. Ac nid yn unig foment grefyddol, ond hefyd yn amser da i'r buchesi ddangos sgiliau, treiddgar a daringus. Byddai fersiynau Gaeleg Chris LeDoux, fel y dyweder, yn sicr, yn dilyn canu da.

Ond efallai y bydd y ddefod ymddangosiadol hynod hefyd wedi cael sylfaen ymarferol iawn - mae ysgol o feddwl yn honni y byddai'r bugeiliaid yn ysgogi parasitiaid i neidio llong (neu yn hytrach buwch) o ofn cael eu llosgi wrth yrru'r gwartheg drwy'r bwlch. Achos o "glanhau gan dân" pe bai erioed yno.

Defnyddiwyd y lludw o'r goelcerth hefyd fel gwrtaith. A gwnaethpwyd y goelcerth o ... toriadau o dwf diangen y bu'n rhaid eu clirio beth bynnag ar gyfer y tymor newydd.

Felly fe wnaeth pob un ymdeimlad ymarferol. Ac roedd yn sbectol hefyd.

Chwarae Gyda Thân

Wrth gwrs ... bydd gochcerth golau a'r dynion ifanc yn diflannu ei gilydd i chwarae gyda hi. Wedi dangos eisoes pwy yw meistr y gwartheg, dyma'r amser ar gyfer rhywfaint o ddifrif. Juggle firebrands, neidio drwy'r fflamau, ceisiwch greu argraff ar y merched. Ie, roedd yn ddefod cyffredin, hefyd - edrychwch fi, merched, pa mor rhyfedd a dychrynllyd ydw i!

Byddai'r mwy o sedad, y cenedlaethau hyn, fodd bynnag, yn defnyddio'r fflamau ar gyfer eu defodau domestig, yn bennaf yn y cartref. Dywedir bod y tanau cartref yn cael eu diddymu cyn Bealtaine, yna bydd y lle tân wedi ei lanhau'n dibynnu arno gyda thân tân a gymerwyd o dân Bealtaine. Pwysleisio'r bond o fewn y llwyth neu'r teulu estynedig - oll yn rhannu'r un fflam, gwresogi eu cartrefi unigol â'r hyn y gellid ei ystyried fel yr un tân.

Addurno'r Bush Bush

Ar wahân i dai, yn enwedig drws a ffenestri, wedi'u haddurno â blodau, ymddengys bod y "May Bush" wedi bod yn rhan bwysig o'r dathliadau mewn llawer o gymunedau. Wedi'i ardystio mewn rhannau o Iwerddon hyd at ddiwedd y bedwaredd ganrif ar bymtheg ganrif fel traddodiad byw, roedd y bôn yn y bôn yn goeden ddwfn, wedi'i addurno â blodau, ond hefyd rhubanau a chregyn. Roedd llawer o gymunedau wedi sefydlu May Bush gymunedol mewn lleoliad canolog. Fel ffocws ar gyfer dathliadau.

Ac fel ffocws ar gyfer camymddwyn - roedd hi'n eithaf cyffredin i gymunedau cyfagos geisio dwyn llwyni Mai ei gilydd. Arwain o gystadlu cyfeillgar i bennau torri ar brydiau.

Gyda dawnsfeydd o gwmpas y May Bush, llosgi'r llwyn ar ôl y dathliadau a'r ymgais i ddileu i ffwrdd ... mae hyn i gyd yn atgoffa iawn o'r arferion Continental sy'n cynnwys y May Pole. Sy'n arwain rhai ymchwilwyr i gredu bod y Bush Bush mewn gwirionedd yn fewnforio i Iwerddon, nid yn draddodiad brodorol.

Chwarae Gyda Thân yn y Brysiau

Bydd darllenwyr nofelau ffantasi uchel (fel "The Mists of Avalon") yn gwybod bod Bealtaine hefyd yn amser i ... rhyw. Ar ôl cael eu adrenalin yn llifo, a phwmpio testosterone, a rhywfaint o fwydo cyffredinol, byddai'r dynion ifanc yn cludo'r maidens nubile a chael rhywfaint o hwyl. O, yn dda, fel gydag unrhyw ddigwyddiad mawr (meddyliwch am y dathliadau Bealtaine fel gwyliau creigiau eu hamser), fe gewch chi hyn bob amser. P'un a oedd yn rhan annatod ohono yw dyfalu unrhyw un. Yr hyn sy'n draddodiadol yw'r gred y byddai'r ddwfn a gasglwyd ar Bealtaine yn gwneud glanhawr croen adfywio rhagorol.

Mae dathliadau modern Bealtaine a neo-Paganiaid yn aml yn pwysleisio'r agwedd hon, boed yn wirioneddol neu ddim ond tybiedig, gyda llawer o ddileu (lled-), ac yn y blaen.

Mae hyn, unwaith eto, yn cyd-fynd â chredoau traddodiadol yng Nghyfandir Ewrop - byddai Bealtain yn yr Almaen yn cael ei alw'n Walpurgisnacht a bod yn noson dynodedig i wrachod i gasglu o amgylch goelcerth a chael ... rhyw gwyllt. Yn ddelfrydol, wrth gwrs, gyda'r diafol a'i fwynau. Anwybyddodd Goethe y traddodiad hwn yn ei "Faust" ac mae'r Brocken yn y mynyddoedd Harz yn dal i dynnu'r tyrfaoedd ar y noson ...

Bealtaine yn Iwerddon Heddiw

Wrth i Iwerddon gael ei lusgo gan gicio a sgrechian i'r oes ddiwydiannol, roedd gwyliau amaethyddol yn tueddu i ddiffodd. Aeth y rheiny â gwreiddiau Pagan na chafodd eu mabwysiadu gan yr eglwys Gatholig hyd yn oed yn gyflymach. O ganlyniad, roedd dathliad Bealtaine wedi dod i ben i raddau helaeth erbyn canol yr ugeinfed ganrif, gyda choelcerthi yn arwyddion gwirioneddol weladwy olaf yr hen draddodiad. Ac enw Gwyddelig mis Mai - Mí Bhealtaine .

Dim ond yn Sir Limerick ac o gwmpas Arklow ( Wicklow Sirol ) y mae'n rhaid i arferion Bealtaine oroesi yn hirach. Mewn ardaloedd eraill, ceisiwyd adfywiad. Bellach mae gŵyl tân ar neu o gwmpas Bealtaine ym Mynydd Uisneach.

Mae Neo-Pagans, Wiccans a'r rhai sy'n awyddus i ail-greu (neu ddyfeisio) system grefyddol "Geltaidd" yn tueddu i arsylwi Bealtaine mewn sawl ffordd, mor amrywiol â'r traddodiadau y maent (yn hawlio) yn perthyn iddo. Yn gyffredinol mae'n wledd sy'n cadarnhau bywyd gyda phwyslais ar ddechrau'r tymor cynnes. Nudity dewisol.